Полёт сознания

[_korvin81]

БУддистское милосердие
http://users.livejournal.com/_krot_/139161.html

[bakca]

Коменты повеселили. Про Бон тоже слыхивал - барабаны из человеческих черепов, дудочки из берцовых костей, ритуалы гневного Пхурпы и тп... Тибетцы - ацкие шоманы.
Эт люди, а не буддизм-шмунизм виноват.

[Енот]

29.03.2010

График досточтимого Учителя Геше Тинлея на 2010 год (до осени)

2 января – отъезд в Индию.
20 марта – возвращение в Москву.
С 22 марта по 19 апреля – учение в Московском центре Ламы Цонкапы.
20 апреля – отъезд в Калмыкию.
С 21 по 24 апреля – учение в Калмыкии.
25 апреля – Ритуал благословения Белой Тары для Калмыкии.
26 апреля – отъезд в Ростов-на-Дону.
С 27 по 29 апреля – учение в Ростове.
30 апреля – Ритуал благословения Белой Тары для Ростова.
1 мая – отъезд в Сочи.
Со 2 по 4 мая – учение в Сочи.
5 мая — Ритуал благословения Белой Тары для Сочи.
6 мая – отъезд в Уфу.
С 7 мая по 9 мая – учение в Уфе.
10 мая — Ритуал благословения Белой Тары для Уфы.
11 мая – отъезд в Омск.
С 12 по 14 мая – учение в Омске.
15 мая — Ритуал благословения Белой Тары для Омска.
16 мая – отъезд в Новосибирск.
С 17 по 19 мая – учение в Новосибирске.
20 мая — Ритуал благословения Белой Тары для Новосибирска.
21 мая – поездка в Томск и лекция в Томске.
С 23 по 26 мая – учение в Туве.
27 мая — Ритуал благословения Белой Тары для Тувы.
28 мая – отъезд в Красноярск.
29-30 мая – учение в Красноярске.
1 июня — Ритуал благословения Белой Тары для Красноярска и отъезд в Иркутск.
Со 2 по 4 июня – учение в Иркутске.
5 июня — Ритуал благословения Белой Тары для Иркутска.
6 июня – отъезд в Бурятию.
С 7 июня по 8 июля – учение в Улан-Удэ.
10 июля — Ритуал благословения Белой Тары для Бурятии.
С 25 июля по 5 августа – Всероссийский Байкальский ретрит – 2010.
5 августа – Пуджа долгой жизни (Денщуг) досточтимого Учителя Геше Тинлея.
6 августа утром – отъезд в Улан-Удэ.
13 августа – отъезд в Монголию.
С 15 по 17 августа – учение в Монголии (монастырь Гандан, Улан-батор).
18 августа — Ритуал благословения Белой Тары для монголов.

geshe.ru

Досточтимый Геше Джампа Тинлей родился 5 июня 1962 года в Мисоре (юг Индии) в семье тибетских беженцев. После школы в 1978 году поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (юго-восток Индии), по окончании которого получил степень шастри (бакалавра) философии, санскрита, тибетского и английского языков. С 1984 года около пяти лет работал переводчиком у тибетских Учителей в буддийском институте "Дордже Чанг" в Новой Зеландии. В возрасте 25 лет принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В 1993 году, после трехгодичного затворничества в горах Дхарамсалы, по желанию Духовного Главы Тибета Его Святейшества Далай-ламы XIV отправился в Россию, чтобы занять пост его духовного представителя. В феврале 1994 года в монастыре Сера (юг Индии) успешно сдал экзамен на звание геше (доктор буддийской философии).

За годы своей деятельности в России в качестве духовного представителя Его Святейшества Далай-ламы, а затем советника по делам культуры и религии Тибета, геше Тинлей во многом способствовал возрождению и развитию буддизма в традиционных регионах его распространения (Калмыкия, Бурятия, Тува). С годами у него стало появляться все больше учеников в ряде городов Сибири и европейской части России, в результате чего там образовались буддийские центры.

Геше Тинлей неустанно путешествует по стране с лекциями по буддийской философии и практике. Являясь убежденным последователем традиции ламы Цонкапы, он дает своим ученикам подробное и всестороннее Учение по Этапам Пути к Просветлению (Ламрим), уделяя наибольшее внимание Трем основам Пути, без которых невозможно достичь состояния будды: отречению, бодхичитте и познанию пустоты. Помимо философских знаний, геше Тинлей также дает практические наставления по буддийской медитации; под его руководством проходят коллективные и индивидуальные ретриты (затворничества) по Ламриму и предварительным практикам (нендро). Благодаря мастерству Учителя, передаваемые им буддийские знания и практика искусно сочетаются с жизнью современного человека, делая ее более умиротворенной и наполненной глубоким смыслом, они не противоречат достижениям естественных, гуманитарных наук, общечеловеческим ценностям и адаптированы к менталитету светских людей. Его доступные и в то же время глубокие лекции воодушевляют слушателей на серьезное изучение буддизма как науки о сознании и на применение этих знаний в собственном духовном развитии.

Досточтимый геше Тинлей является духовным руководителем ряда буддийских центров традиции Гелуг, в том числе Московского буддийского центра ламы Цонкапы, центров: "Зеленая Тара" в Улан-Удэ, "Ченрези" в Элисте, "Манджушри" в Кызыле, "Тара" в Омске, "Атиша" в Иркутске, "Майтрейя" в Новосибирске, "Тушита" в Уфе, "Пунцог Чопел Линг" в Ростове-на-Дону, "Сарасвати" в Томске, "Ваджрапани" в Екатеринбурге. С его благословения при Дацане Баргузинской долины в Курумкане (Бурятия) в 1997 году открыт Всероссийский медитационный центр по сутре и тантре.

Геше Тинлей - автор опубликованных на русском языке книг "Живая философия и медитация тибетского буддизма" (1994), "Буддийские наставления" (1995), "К ясному свету" (1995), "Дхарма" (1995), "Шаматха" (1995), "Смерть. Жизнь после смерти. Пхова" (1995), "Тантра - путь к пробуждению" (1996), "Сутра и тантра - драгоценности тибетского буддизма" (1996), "Мудрость и сострадание" (1997), "Как достигнуть счастья, или Дхарма в повседневной жизни" (1997), "Драгоценный нектар Учения" (1997), "Ум и пустота" (1999), "Советы для медитации в затворничестве" (1999), "Бодхичитта и шесть парамит" (2000), "Наставления буддийского монаха" (2000), "Практика необычной Гуру-йоги" (2003), "Подготовительные практики нендро" (2004), "Нектар Дхармы" (2005) и другие.

Досточтимый геше Джампа Тинлей является одним из наиболее значимых буддийских Учителей современной России. Он высококвалифицированный мастер как в буддийской философии, так и в медитации. Линия преемственности передаваемого им Учения, не прерываясь, проистекает от самого Будды Шакьямуни и включает в себя таких великих наставников Индии и Тибета, как Падмасамбхава, Атиша, Миларепа и лама Цонкапа. Его непосредственными Учителями являются выдающиеся духовные мастера современности: Его Святейшество Далай-лама XIV, Линг Ринпоче, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчен и другие. Несмотря на обширную деятельность в передаче Учения, геше Тинлей за время пребывания в России неоднократно совершал многомесячные созерцательные практики в затворничестве, являя собой живой пример философа и йогина. В декабре 2004 года геше Джампа Тинлей вернул свои монашеские обеты Его Святейшеству Далай-ламе, продолжая оставаться для своих учеников добрейшим Духовным Наставником, неутомимым Бодхисаттвой.

[DbIMok]

ритуал благословления белой тары это круто. можно приходить со своей тарой?

[Енот]

причем это является обязательным =) вообще место красивое, а геше пусть себе читает наздоровье

[ShurShun]

Енот
Кроме расписания есть какая-нить инфа, где он будет в Ростове, тел. организаторов?

[Енот]

http://geshe.ru/friends.php

поищи там ростовский центр, ну или так:

Ростов-на-Дону
ДЦ "Пунцог Чопел Линг"
[email protected]
+7 (918) 512-28-69
Дмитрий Щучкин

[_korvin81]

еще немного про тару и конкурентов, песенка в конце хорошо наложилось на видеоряд

[Artemas]

то что ревнуют нормально у них с оринтацией проблема, а вот одежки у тибедцев яркие и приятные на цвет не то что черные накидки с крестами на пузе провославиков, тибет ближе к шаманизму с которого и появилась религия во всех своих политических извращениях , круто конечно медвед вертик поставил на фоне храма как сам бог презимлился, а кто такая наводвордская? чет не вник

[_korvin81]

Artemas
http://lurkmore.ru/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D ... 0%B0%D1%8F

[Енот]

собственно в признании Медведева богиней нет ничего особенного. Так происходит с каждым главой государства со времен Екатерины 2. Обычная традиция.

http://baikal-media.ru/news/interview/56121/

хотя конечно понтовая =)

[Джим]

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ
В МЕДИТАЦИИ

МЫСЛЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ ТОГО,
ЧТО НАС ОКРУЖАЕТ

Да обретет вся земля совершенную чистоту,
Да станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит.

МЫСЛЕННО РАЗМЕСТИТЕ ЧИСТЫЕ ПОДНОШЕНИЯ

Да наполнится все пространство подношениями
от богов и людей, дарами явными и в мысли,
подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

СОЗЕРЦАНИЕ ПРИБЕЖИЩА

В предлежащем пространстве на львином троне
С пуфом из лотоса, солнца и луны восседает
Будда Шакьямуни, представляющий самую суть
моих всех милостивых наставников, вокруг него
собрались гуру, как непосредственные, так и входящие
в линию преемственности, а также Йидамы, Будды,
Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды, Даки,
Дакини, и Стражи Дхармы.

СОТВОРЕНИЕ ПРИЧИН,
ПОБУЖДАЮЩИХ ИСКАТЬ ПРИБЕЖИЩА

Я и все мои добросердечные матери, в страхе
перед муками сансары обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе,
единственным началам Прибежища.
Отныне и до самого Просветления мы встаем
под защиту сих Трех Драгоценностей.

КРАТКАЯ МОЛИТВА ИЩУЩЕГО ПРИБЕЖИЩЕ

Я вместе со всеми живыми существами
ищем Прибежища в Будде Дхарме и Сангхе,
пока все мы не достигнем просветления
(7 раз, 100 раз или более)

СОТВОРЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств,
да стану я Буддой на благо всем живым существам. (3 раза)

ПРИНЯТИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ОЧИЩЕНИЕ

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища,
нисходят потоки света и нектара;
они растворяются во мне и в каждом живом существе,
очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни,
увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

СОТВОРЕНИЕ ЧЕТЫРЕХ БЕЗМЕРНЫХ

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо
избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем.
Да пребудет всякое существо в спокойствии без ненависти и
привязанности.

ПРИЗЫВАНИЕ ПОЛЯ ДУХОВНЫХ ЗАСЛУГ

О защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов,
О Благословенный, Всеведущий, явись, сопровождаемый свитой,
в месте сем.

СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю
подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ.
Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях.
Предметы вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть – друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

ОБРАЩЕНИЕ К ПОЛЮ ДУХОВНЫХ ЗАСЛУГ И К НАСТАСТАВНИКАМ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ, УКАЗУЮЩИМ ЭТАПЫ ПУТИ

О мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно пред­ставляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку ва­шей головы и взывает вместе с вами, как указано далее.)
Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происхо­дит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чая­ния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.
Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свер­шители многих великих дел: досточтимый Майтрейя, Благо­роднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учи­теля, явившие путь обширного ведения.
Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глу­бинного постижения: досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.
Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокро­венной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.
Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древ­ний Кадам: Второй Будда Атиша, Дромтонпа, геше Потова и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути об­ширного ведения и пути глубинного постижения.
Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство сутры и Тантры.
Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учи­тель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопеч­ные — удачливые ученики.
(Следующие три обращения повторите три раза) Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращен­ные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия.
Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к доб­рейшему наставнику до единства блаженства и пустоты.
Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

ПРИНЯТИЕ БЛАГОДАТИ И ОЧИЩЕНИЯ

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

МОЛИТВА К ЭТАПАМ ПУТИ

Начало пути — упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благословите меня осоз­нать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами — редчайшее явление с глубоким смыслом. Благословите меня осознать это, дабы ден­но и нощно я мог осуществлять смысл жизни.
Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дайте мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склоните меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дайте мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы — обет личного осво­бождения. Подобно мне, все мои добросердечные матери то­нут в океане сансары. Даруйте мне благословение на духов­ный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствие трех нравствен­ных основ, я не могу стать Буддой, поэтому ищу благослове­ние на обретение силы трудиться но исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолко­вав истинный смысл понятий, благословите меня достичь един­ства безмятежности и проникновения.
(Теперь приступайте к самой медитации по воспитанию ума)

ГУРУ-ЙОГА

Мантра Будды Шакьямуни
ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы
ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ
ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА
САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Мантра Тары
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

Мигзим
МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ
ДИМЭ КЕНБЕ ВАНГПО ЖАМПЕЛЪЯН
ДУПОН МАЛЮ ЖОМЦЕД САНВИДАК
ГАНЧЕН КЕНБЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА
ЛОВСАН ДАГБЕ ШАВЛА СОЛВАДЕП

ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подоб­ным же образом.

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достиг­нет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

Дхарма, проповеданная Буддой, — наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих про­странство.

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху, и тем самым да воспримут они бла­годать Трех Драгоценностей.

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясе­ния, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.
Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драго­ценными наставниками, указующими этапы пути к Просветле­нию, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окон­чательного покоя полной Просветленности Благословениями Будд и Бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да ис­полнятся мои молитвы.

[Джим]

Геше Джампа Тинлей

Часть 1: КОММЕНТАРИЙ К МОЛИТВЕ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ
8 АПРЕЛЯ.
ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ: ПОПУЛЯРНОЕ ВВЕДЕНИЕ В БУДДИЗМ
Для того, чтобы возродить буддизм в Бурятии, люди должны очень ясно себе представлять, что такое буддизм. Мы, - тибетцы, монголы, буряты, калмыки, - имеем очень богатую традиционную духовную культуру. Если на Западе вы скажете, что вы из Бурятии и к тому же - буддист, то сразу почувствуете по отношению к себе крайнее уважение и интерес, так как западные люди с большим почтением относятся к древней буддийской культуре. Одна моя знакомая, калмычка, выступала на научном симпозиуме в одной из западных стран. Когда ее представили и сказали, что она родом из Калмыкии и по вероисповеданию является буддисткой, все стали к ней специально подходить, чтобы выразить свое уважение и оказать особые знаки внимания. И ей было чем так гордиться.
В этом мире мы все похожи друг на друга - буддисты разных стран. Конечно, мы, тибетцы, вынуждены сейчас жить в изгнании, так как наша родина находится, как вы знаете, под игом Китая. У нас нет материальных богатств, но зато мы очень богаты духовно. И хотя мы не можем жить у себя в Тибете полнокровной жизнью, люди, встречаясь с нами - изгнанниками, уважают нас - за наше богатство - духовное богатство. Во всем мире знают, что буддийская культура - и тибетская, и монгольская, и бурятская, -буддийская культура вообще, - это очень богатая культура, имеющая великие традиции и древние корни. И мы этим очень гордимся. Конечно, это не означает, что мы считаем другие культуры ниже нашей, - нет, мы гордимся тем, что наша культура - тоже богатая и древняя, как и другие культуры.
Сегодня я собираюсь проиллюстрировать вам на примерах, как богат буддизм, в надежде на то, что в будущем вы по-настоящему обратитесь к Учению уже сами, представляя его внутреннюю сущность из глубины своего сердца. Сейчас я хотел бы вам обобщенно сказать, что такое буддизм.
Буддизм не есть дом. Если это был просто общий дом, то было бы очень легко восстановить его. Но это не просто дом, по которому соскучились люди. Если бы все было так просто, то я оставался бы в горах, никуда бы не ездил,а ваши люди, те, что из деловых, сами начали бы возрождать здесь буддизм, если бы это действительно был просто дом.
Буддизм не сводится также только к обрядам и ритуалам. Буддизм - это состояние сознания и сердца, это внутренняя идея, это концепция, учение, которое помогает трансформировать ваше сознание и личность изнутри.
Для того, чтобы понять, что такое буддизм и правильно практиковать его ежедневно, нужно иметь общий дом - храм, в котором смогли бы собираться все верующие, слушать наставления и учиться тому, как надо исповедовать буддизм. Мы, тибетцы, относимся к монастырю как к университету, который может нам дать необходимые для этого знания. Целью дацанов должно быть не только отправление службы, но и обучение своих верующих буддийской практике и объяснение сущности буддийской философии.
Все буддийские обязанности следует выполнять правильно, с пониманием сути: должна соблюдаться не только их внешняя сторона, но каждый человек должен понимать, почему он делает тот или иной обряд, выполняет тот или иной ритуал. В буддизме имеется много жестов, каждый из которых имеет свою символику и свое значение. Нужно обращать особое внимание на жесты, на то, что вы выполняете, когда молитесь. Складывая руки определенным образом, вы должны понимать, что стоит за этим жестом, - знать значение этого жеста.
Некоторые ученые утверждают, что буддизм - это наука. Психологи, изучая буддизм, заявляют, что буддизм - это психология. Астрологи, знакомясь с буддизмом, говорят: здесь очень много астрологических вещей, это - астрология. Когда христиане узнают буддизм, они говорят: «Это очень развитая религия». Почему это происходит? Так по-разному воспринимают буддизм потому, что он содержит очень многие аспекты - философию, психологию, многие отрасли наук, - и отражает очень многие аспекты человеческой жизни, деятельности, внутренней сущности. Поэтому европей­ские ученые и христиане дают такие разные определения буддизму.
А теперь возникает вопрос: почему нужны все эти науки - философия, психология? Зачем их нужно изучать? Дело в том, что каждое человеческое существо хочет счастья и не желает страданий. А просто так достичь счастья очень трудно. Нужно понимать многие вещи, осознанно стремиться к цели и строить счастье, а для этого необходимо многое знать. Например, нужно знать причины страданий, чтобы суметь от них избавиться, просто так от страдания как такового мы не можем освободиться. Необходимо знать причины многих явлений, чтобы суметь достигнуть своей цели. Все эти науки дают человеку определенные знания о причинах и следствиях, связь которых образует человеческую жизнь.
В буддизме тоже ярко прослеживается прочная взаимосвязь между
причинами и следствиями: человек совершает определенные действия и получает определенные следствия из этих действий как причин. Люди страдают потому, что совершают дурные поступки. Учение Будды говорит о том, что страдания и счастье не даются человеку от Бога. Бог не есть творец нашего счастья или горя. Мы сами творим свое благо и свои несчастья. Никто не виноват в нашей боли, в состоянии нашего здоровья: мы сами виноваты, что заболели. Если у вас плохая диета, то и здоровье иногда создает вам проблемы, а если вы питаетесь хорошо, то и здоровье лучше. То же самое – и в ментальной области - в умственной, духовной сфере нашей жизни: то состояние сознания и чувств, в котором мы находимся, вызвано нами самими. Наши ментальные заболевания - такие, как гнев, зависть, вспышки раздра­жения и т.д., - все они являются следствием плохой ментальной «диеты», результатом плохого духовного состояния. Когда вы одержимы гневом или злобой или другим каким-то нехорошим чувством, то это значит, что ваша ментальная сфера находится в не совсем хорошем состоянии, и вы своим не совсем здоровым состоянием приводите других людей в такое же состояние, делаете их несчастными. Все состояния психо-эмоционального дискомфорта - это следствия вашей собственной духовной деятельности, вы сами помещаете себя в такое состояние.
Сейчас я дам вам очень сжатый урок буддизма. Если сконцентрировать суть буддийского учения, то можно выйти на два аспекта - это аспект поведения и аспект мотивации, намерений. Буддийское поведение в первую очередь подразумевает, что вы никому не приносите вреда, а во-вторых, предполагает помощь другим. Почему мы должны вести себя так, чтобы никому не навредить? Потому что мы хотим счастья и не желаем страданий: причинение зла другим приведет к нашим собственным страданиям.
А сейчас я объясню, как дурное поведение приводит к страданиям, вызывает дискомфортное состояние. Объясню это на обыденном уровне.
Когда люди становятся эгоистичными, когда они любят только себя, ими легко овладевают зависть, ревность. У них остается все меньше друзей, и даже собака, видя дурные поступки такого человека, постарается не находиться рядом с ним. Это - первое. Вторая причина заключается в том, что мы - живые существа - зависим друг от друга. Вы можете какое-то время оставаться самостоятельным, ни от кого не зависеть, но может наступить момент, когда вы остро ощутите зависимость от окружающих, от других людей, от внешнего мира. Я, например, сейчас завишу от этого стула: если он исчезнет, то я упаду. А если возьму и сломаю ножку стула, то есть нанесу вред окружающему, - то тем самым причиню и страдание себе, - ведь упаду тут же, как только ножка стула сломается. Люди, из опыта зная эту закономерность, обычно не обижают тех, от кого зависят. Но наша связь с окружающим миром глубже, чем простая зависимость от некоторых людей, - это взаимозависимость. Люди, которые понимают всеобщую взаимосвязь, знают, что если человек нарушит что-то, то это отразится на нем самом, и поэтому стараются не причинять вреда окружающим людям и даже предметам. А сейчас вы видите взаимосвязь вещей, людей, явлений даже на примере экономики: все страны настолько взаимосвязаны, что лучше не наносить вреда соседям, иначе это отразится на тебе же. Поэтому лучше не обижать соседей, чтобы самому жилось хорошо. В таком жестком экономическом мире приходится думать не только о себе, но и об окружающих соседях, чтобы их беды не отразились на тебе.
Но буддизм, конечно, намного глубже, чем примеры, которые я приводил. Буддийское учение содержит знание о перерождениях, о том, что существует жизнь после смерти. Если мы все это исследуем и осознаем в соответствии с понятиями и принципами буддизма, и если будем следовать неукоснитель­ным требованиям учения, то наша жизнь станет намного легче и можно безболезненно решать наши проблемы.
Если бы будущей жизни не существовало, если бы мы не знали, что после смерти есть перерождения, то все было бы просто: наслаждались бы жизнью, а потом – конец. Но зная, что со смертью наше существование не прекращается, что есть следующая жизнь, мы чувствуем ответственность. Дело именно в этом - в жизни после смерти. В этом - сущность буддизма: поскольку ментальная сущность не исчезает, а живет постоянно, переходя из одной жизни в другую, то нужно задуматься о том, как мы живем, о смысле и значении жизни. Вот почему буддисты говорят о таком понятии, как кармаi.
Когда вы совершаете плохой поступок, то он как бы отражается в вашем сознании, ложится на него каким-то грузом, - а сознание вечно. Когда вы идете, за вами остаются отпечатки ног на земле, когда делаете магнитофонные записи, оставляете какие-то следы на пленке. Когда я показываю вам книгу на русском языке, то большинство из вас смогут прочесть ее, потому что в сознании сохранился еще с детства четкий след от изучения русского алфавита. Следы, остающиеся в сознании, более глубокие и сильные, чем, к примеру, хирургический след после операции. Ментальный след сильнее, чем след на плоти.
Если вы совершили неправильный поступок, то он оставляет след в вашем сознании, который переходит из жизни в жизнь. Существуют негативные, позитивные и нейтральные следы. От плохого поступка остается отрицатель­ный след - в карме, - и он отражается на вас в будущем перерождении. Вот почему не надо наносить вред другим людям, совершать негативные поступки: они запоминаются в карме, и вы из-за этого становитесь несчастным. Если хотите быть счастливыми, то нужно сотворить причину, которая сделает вас счастливыми. Одна из главных причин - это помощь другим.
Основная теория буддизма заключается в утверждении, что причина счастья - в том, чтобы творить добро другим. Источник счастья - это доброе сердце. Принося благо другим людям, вы тем самым становитесь счастливы сами и делаете счастливыми других. Сидя среди людей, не думайте, что они - сами по себе, а вы - сами по себе. То, что происходит с другими, отразится и на вас. Нужно помогать другим - это отзовется на вас. В помощи другим существам - корень вашего собственного счастья.
Учение о поведении - очень важная часть буддизма. В будущем я остановлюсь на этом более подробно. Сейчас даю лишь грубые очертания общей теории буддизма.
Наряду с поведенческим аспектом буддизма важное место в нем занимает философская мысль - воззрение, точка зрения на вещи, определенный подход к рассмотрению окружающей жизни. Это теория возникновения Взаимоза­висимости. Есть несколько способов или уровней интерпретации взаимоза­висимости: во-первых, понятие взаимозависимости причин и следствий. У всякого явления есть причина, например, если у вас головная боль, то что-то ее вызвало. А если есть причина, то обязательно должно быть следствие. Если вы совершаете зло по отношению к другим людям, то это обязательно отзовется на вас. А если вы помогаете другим людям, то это значит - вы помогаете себе.
Другие способы (уровни) интерпретации взаимозависимости связаны с категорией Пустотностиii, очень сложной и важной в буддизме. С точки зрения понятия Пустотности, все наши страдания не есть свойство внешнего мира или следствие действия внешних сил, они являются имманентной частью нашего бытия, которое мы сами творим. Все формы страданий происходят от отрицательного ментального состояния - зависти, гнева, ревности и др., - от плохих мыслей, которые, в свою очередь, коренятся в Неведении.
Почему так легко вспыхивает в нас зависть, ненависть и очень медленно формируются любовь, сострадание к другим людям? Отчего это проистекает? Причина заключается в том, что у нас неправильное представление о самих себе, о нашем «эго», «Я», о нашей сущности. У нас нет правильного самоосознания. Именно неправильное понимание своего «я» ведет к форми­рованию в сознании отрицательных качеств - таких, как злоба, зависть и т.д.
Так как мы не знаем себя и свое «эго», не знаем свою зависимость от остальных людей и от окружающего мира, то и возникают в нас зависть, ревность, гнев и т.п. Если вас спросить, кто вы есть, вы ответите: «Я - это мое тело» Когда вы сидите, то думаете: «Я сижу», когда идете, то: «Я иду». Иногда вы отождествляете свое «Я» («эго», «самость») с умом, сознанием, например, когда говорите: «Я думаю». Но иногда вам представляется, что ваше «я» - это нечто, находящееся где-то вне, существующее само по себе, отдельно от вашего ума и вашей плоти. Говоря: «Мое тело», «Мой разум», вы как будто разделяете свое «Я» и тело, свое «Я» и ум, как будто ваше «Я» существует где-то вне вашего тела и вашего ума. Это - неправильные представления.
Если «Я» тождественно телу, то значит, я не могу думать, а если «Я» тождественно уму, то я не могут ходить, а вы не можете меня видеть. Анализируя таким образом, можно прийти к выводу, что «Я» не есть только мой ум, сознание, и в то же время «Я» не есть что-то отдельное от моего тела. Буддизм учит, что «Я» есть нечто, связанное с телом и сознанием. «Я» не есть что-то одно из двух - тело или сознание, - это нечто совокупное. Если вы поймете эти вещи, то будете стремиться к тому, чтобы освободиться от Неведения. С исчезновением Неведения уходят и плохие мысли, нехорошие эмоции. А если нет отрицательных чувств и мыслей, то сознание становится чистым, как вода, - если находится в спокойном состоянии, то становится чистой. Если воду побеспокоить, она становится снова грязной. Если вы перестанете завидовать, ревновать и др., то ваше сознание будет оставаться чистым.
Все зло - от нашего «Я», от «Я хочу», «Я желаю». Чтобы уменьшить наше «Я», нужно понимать, что такое - «Я». Если не понимать этого, то «Я» будет громадным и негативные деяния будут множиться, а вы будете причинять больше вреда людям.
В буддизме существует обширная теория относительно «Я». Чтобы понимать, что есть «Я», нужно размышлять о взаимозависимости всех вещей. Понятие «Я» сопряжено с теорией Пустотности. Учение о Пустотности чрезвычайно важно для буддизма. Чтобы понять Пустотность, нужно тщательно изучить буддийскую теорию, после этого медитировать. И во время медитации ваше «Я», «эго» будет понемногу уменьшаться. Освобож­даясь от диктатуры «Я», сознание станет постепенно очищаться. Существуют разные уровни медитации, и вы, все более совершенствуясь в медитации, постепенно освобождаетесь от отрицательных эмоций - аффектов, - и, наконец, они полностью оставляют вас - злость, зависть, ревность и др. Так вы достигаете состояния просветления: ваш ум становится чистым, и вы приобретаете такие ценные качества, как сострадание, любовь, забота об окружающих.
Это состояние просветленности мы называем состоянием Будды. И вы должны сами воспитать в себе это состояние, а не ждать его откуда-то извне, от Бога. Каждый человек, который исповедует буддизм, может достичь состояния Будды: как любая грязная вода может отстояться и стать чистой, так и человек - в спокойном состоянии его сознание не содержит злобы, ненависти, ревности или других отрицательных чувств.
С помощью медитации отрицательный комплекс эмоций и мыслей может быть устранен. Буддийское учение дает метод трансформации отрицательного психоэмоционального состояния в позитивное. Собственно говоря, это два метода - Сутра и Тантраiii. Сутра является надежным средством трансформации вашего сознания в чистый разум, но требует времени. Тантра может очень быстро ц эффективно преобразовать ваше сознание в сознание Будды, но без знания Сутр вы не можете практиковать Тантру. В Тантре существуют четыре разновидности йоги. Маха Аннутара Йога-Тантра - высшая из них. В тибетском буддизме мы сохранили Сутру, с одной стороны, и глубокую практику Тантры, в особенности Маха Аннутара Йога-Тантру, - с другой стороны. Мы не только сумели сохранить понимание их сущности, но и медитируем, активно используя Сутру и Тантру.
Я медитировал в горах три года. Мои друзья тоже занимаются Сутрой и Тантрой. Некоторые из них развили уже выдающиеся ментальные способнос­ти. Если вы будет заниматься постоянно, то наступит день, когда вы очень хорошо проявите эти способности. Не думайте, что современному человеку очень трудно заниматься медитацией. Люди медитируют и сегодня. Одна американка, занимаясь медитацией, прошла уже семь ступеней медитативной практики. Но если американцы могут достигнуть седьмой ступени, то почему этого не могут буряты, у которых буддизм сидит в крови? Буряты должны очень остро чувствовать: «Мы буддисты», - и практиковать буддизм.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
1. Как вы относитесь к дзен-буддизму?
- Дзен-буддизм - это сложная теория, если говорить об оригинальном учении, а не о современных школах. Аутентичный дзен-буддизм есть тантризм. Без Сутры, как я уже говорил, невозможно практиковать Тантру. Основой практикования Тантры является Сутра. Практика дзен-буддизма - это как бы крыша, то есть это очень высокий уровень практики буддизма, как и махамудраiv дзогченv. Но вы понимаете, что одна крыша без стен не держится. Когда построены фундамент, стены, крыша - это хорошо. Отдельно, сами по себе они не имеют пользы. Еще один пример: если вы находитесь в очень слабом физическом и ментальном состоянии, то чрезмерная доза сильнодей­ствующего лекарства может принести вам вред. Надо начинать со слабых доз, понемногу.
2. Как вы относитесь к Намхаю Норбу Ринпоче?
- Я знаю его. Некоторые говорят о нем, что он происходит из школы ньингма, иные утверждают, что он немного практикует шаманизм. Об этом мне точно ничего не известно. Я знаю, что он проповедует дзогчен. Это - очень высокая ступень, как махамудра. Я сам занимался дзогченом. Это – очень сложно и трудно. Что касается обучения, то нужно иметь очень хорошую основу, для того, чтобы воспринять дзогчен. И обучать можно только небольшое количество учеников. А давая дзогчен большой аудитории, можно нанести только вред, потому что это очень тонкое учение.
Лама Цзонхаваvi изучал три разновидности буддизма и на их основе создал школу гелугпа, которая опирается на Сутру и Тантру. Он написал канони­ческий текст махамудры, который напоминает дзогчен, но он дается только немногим посвященным.
Каждое учение должно даваться в соответствии с уровнем подготовки слушателей. Существуют разные ступени учения, и наставления должны даваться на том уровне, которому соответствует подготовка слушателей.

[Джим]

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ: «НОРМАЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ЯВЛЯЕТСЯ СОСТОЯНИЕ БУДДЫ»

Одна или две лекции не могут раскрыть всей глубины буддийской философии. Постарайтесь пройти полный курс по одной из ее дисциплин. В первом цикле своих лекций я обыкновенно даю комментарии к специальному тексту «Молитва для ежедневных упражнений в медитации», в котором, подробно разъясняя каждое слово, пытаюсь вам раскрыть основной смысл медитаций стихотворной молитвы с включенным в нее учением Лам-рима (этапы постепенного Пути к Освобождению, изложенные Цзонхавой). Вы, надеюсь, уже все получили ее текст под названием «Молитва для ежедневных упражнений в медитации».
Наставления необходимо слушать, развивая в себе правильную установку. Для того, чтобы слушание имело для вас значение, освободитесь от трех недостатков сосуда:
1) ПЕРЕВЕРНУТЫЙ СОСУД. Сколько в него ни вливай нектар Учения, он в него не попадет, ибо сознание ученика не является свободным, открытым и правильно поставленным. Если слушатель думает о чем угодно другом, кроме наставлений - о еде, о «Санта-Барбаре» и т. д. - то сосуд его сознания - перевернутый.
2) ДЫРЯВЫЙ СОСУД. Что в него ни вливай, все из него выходи г. Дырявый сосуд сознания - это сознание человека, у которого в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и дома после лекции он и половины услышанного не воспроизведет.
3) ЗАГРЯЗНЕННЫЙ СОСУД. Самый чистый нектар в таком сосуде загрязняется. Это тип сознания людей, воспринимающих буддизм с непра­вильной установкой и мотивацией: казалось бы, они знают все о буддизме, но в жизни поступают гораздо хуже тех, кто ничего не знает о нем. Нужно развивать в себе правильную установку, очистить сосуд своего сознания, слушать наставления с хорошими намерениями.
Человеческое счастье не зависит от материальных вещей. Развивайте свой ум, сознание, в этом ваше счастье, ибо это основа чего-то действительно надежного, вечного, потому что сознание не уничтожить даже ядерной бомбой.
ПРАВИЛЬНАЯ УСТАНОВКА.
Учение слушайте с такими признаниями:
1. Рассматривайте себя как больного - больного не в физическом смысле, а со стороны ума, состояния сознания. Нормальным для человека является состояние Будды - это естественное состояние сознания. Вглядитесь в себя, и вы увидите, что ваше сознание больно, так как оно поражено завистью, злобой, гордыней, невежеством и многим другим, что является источником наших страданий.
Это первое признание, которое вы должны себе сделать, без него учение для вас будет простой информацией. Именно первое признание придает человеку решимость избавиться от больного сознания и помогает избавиться от заблуждений и омрачений сознания.
2. Нужно признать учение лекарством, а учителя, дающего наставления, принять в качестве врача.
Нужно слушать и практиковать, только тогда ваше сознание освободится от омраченности.
3. Признать, принять Будду в качестве самого лучшего духовного врача. Будд не так много, их несколькоi. Нужно практиковать ступень за ступенью. Учение будет иметь для вас смысл, если вы будете знать, как нужно его слушать и принимать. Признавшись в том, что вы больны, примите лекарство и следуйте советам врача. Будда - ваш самый лучший духовный врач, следуйте его советам. Когда вы станете понимать его Учение, у вас появится желание практиковать его. И это очень эффективная практика. Ведь Будда когда-то сам страдал от омраченности сознания, но сумел излечиться через практику, и этот свой духовный опыт он передал в наставлениях ученикам, а через них и их последователям. Знание Будды дошл о до наших дней, и теперь я передаю его вам.
4. Признайте своего духовного наставника как святого, воспитайте в себе чувство уважения к нему.
5. Примите установку: Все, что я понял из наставления, я должен практиковать, применять в жизни.
6. Пусть у вас возникнет желание сохранить Учение через слушание, понимание и практику: Да пребывает Учение в чистоте через мою практику и применение в жизни!
ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ В БУДДИЗМ
Когда Будда Шакьямуни давал Учение, то он преподал его для двух категорий людей - тем, кто практиковал Дхарму только для себя, собственного освобождения, кто впоследствии положил начало учению хинаяны или низшей (малой) колесницы, и тем, кто стремился добиться Просветления, чтобы помочь освободиться всем живым существам, - людям с расширенным сознанием, которые стали основателями учения махаяны или Великой колесницы, поставившей целью реализацию духовной практики через достижение Просветленияii всеми живыми существами.
В махаяне различают традиции сутраяны и тантраяны. Сутраяна - это не столь интенсивные методы достижения Просветления, как практика тантра­яны. Духовная практика на пути наставления Сутр - это очень долгий путь. Тантра - это специфические наставления (в ней четыре Йоги), развивающие огромное сострадание ко всем живым существам, наставления, направленные на освобождение как можно большего количества живых существ, и предпол­агающие мотивацию: «Я хочу достичь освобождения, чтобы помочь дру­гим...». Для того, чтобы практиковать Тантру, нужно знать Сутру.
В традиции Сутр содержатся три важных принципа: 1) Отречениеiii; 2) Бодхичиттаiv; 3) познание Шуньяты (Пустоты или Пустотности). Это так называемые Три бриллианта буддизма. Вы не должны уподобляться детям, которые способны ради шоколадки отдать золото. Учение трудно понять, но слушать его надо с радостным сознанием.
БУДДИЗМ В ТИБЕТЕ
Первым учителем буддизма в Тибете, основавшим первую линию духов­ной преемственности - ньингмаv, - был индийский гуру Падмасамбхаваvi, которого в Тибете называют Гуру Ринпоче.
Во времена царствования в Тибете Ландармы, сторонника религии бон, буддийское учение, испытывая гонения со стороны царя, пришло в упадок. Новая волна буддизма в Тибете была связана с возникновением второй линии преемственности - школы Кагьюvii (бур. хажи), и третьей линии - школы сакьяviii, последователи которых стремились осуществить быстрый путь духовного развития. В это время тибетцы осваивают Тантры.
Затем вновь наступил упадок буддийского учения, обусловленный борьбой сторонников тантрийских методов и апологетов пути Сутр. Практики Тантры стали доказывать, что Сутры не нужны, что нужно работать только с собственным сознанием. И тогда в Тибет по приглашению одного из тибетских царей прибыл из Индии Атишаix. Стремясь возродить чистоту Учения и устранить разногласия среди тибетских буддистов, он образовал школу Кадам.
С течением времени число школ множилось, и разногласия между ними вспыхнули с новой силой, в результате чего Учение опять стало приходить в упадок. Тогда в Тибете появился Цзонхава. Цзонхава изучил все четыре школы тибетского буддизма (ньингма, кагью, сакья, кадам) и попытался осуществить их синтез на основе восстановления всех линий преемственности в их чистоте до самого первоисточника - Будды. Он канонизировал все подлинные наставления, сделав критерием подлинности того или иного наставления его включенность в линию преемственности (устной передачи). Ламы разных тибетских школ спорили между собой, приводя в качестве аргумента: «Это - истинно, потому что этому учил меня мой учитель». Цзонхава установил: в таком случае любой текст, который был получен от учителя, находящегося в чистой линии преемственности, то есть из подлин­ного источника, - является подлинным. Сам Цзонхава проследил преемствен­ность буддийских наставлений через учения Нагарджуныx и Чандракиртиxi до самого Будды. Подход Цзонхавы - внесектарный. Собранное им учение он назвал гелуг, то есть добродетельные слова, отсюда название школы Цзонхавы - гелугпа. В Тибете было три больших монастыря гелугпы - это Сера, Гандэн и Брайбунxii.
Если вы хотите установить подлинность буддийских наставлений, то проследите преемственность линий до Будды, как это сделал Цзонхава.
ПРИРОДА СОЗНАНИЯ
В буддийской практике очень важно знать, что такое сознание, так как объектом тренировки является сознание. Тренером тоже является сознание:
сознание преображает сознание. Таким образом, если не знать, что такое сознание, не понять Учения.
Сознание - что это? Существуют три основные характеристики сознания (ума): 1/ясность; 2/способность к познанию; 3/отсутствие формы. На их основе можно дать такое определение сознания: это то, что является ясным по природе, обладающим способностью познания (понимания) и лишенным формы.
ЯСНОСТЬ УМА
Ясность - природа состояния сознания, подобно тому как в природе воды - чистота. Но так же, как не всякая вода - чистая, не всякий человек имеет ясный ум.
Способность к познанию (понимание сути) не есть свойство мозга: мозг не является познающим, так как в нем нет части, которая познает. Отсутствие форм: сознание не имеет цвета, форм. Вы можете ощущать то, что является ясным по своей сути и имеет форму. Но где находится сознание? Если вы скажете - в сердце, - то это правильно с определенной точки зрения. С буддийской точки зрения есть первичное и вторичное сознание. Первичное сознание имеет шесть различных типов, из которых шестой тип - это ментальное сознание, которое подразделяется на грубое, тонкое и самое тонкое сознание. Самое тонкое ментальное сознание находится в центральном канале, в сердечной чакре. Из самого тонкого сознания вырастает грубое сознание, которое потом снова переходит в тонкое. В течение дня происходит циклический взаимообмен, когда тонкие и грубые формы сознания постоянно переходят друг в друга. Все это вы переживаете, но не видите, так как вы смотрите вовне, а не внутрь себя. Мы много, очень много времени отдаем изучению того, что далеко от нас, и не знаем того, что внутри нас.
Например, что такое сон? Человек засыпает, когда формы грубого сознания растворились в тонком сознании. Чтобы наступил сон, необходимо, чтобы энергия правого и левого полушарий растворилась в центральном канале, и тогда мыслей будет все меньше и меньше. Эта самая энергия является основой, порождающей мысли. Когда вы засыпаете, сознание становится менее активным, вы меньше слышите, притупляются все ощущения - все виды сознания постепенно растворяются в центральном канале. Вы видите сны, когда мысли растворяются в тонком сознании. Глубокий сон означает, что вы находитесь в состоянии самого тонкого сознания.
Можно различить четыре уровня сна: I/ самый глубокий сон без сновидений соответствует переживанию самого тонкого сознания; 2/ и З/ уровни - это сон со сновидениями, соответствующий переживанию тонкого сознания; 4/просыпаясь утром, вы входите в грубое состояние сознания, охватывающее все ваше тело. Ночью во время глубокого сна имеет место растворение сознания в центральном канале.

[Джим]

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ: «ЧЕМ ГЛУБЖЕ ВЫ БУДЕТЕ ЗНАТЬ БУДДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ, ТЕМ ЭФФЕКТИВНЕЕ СТАНЕТ ВАША ПРАКТИКА».
Сначала я прочитаю «Молитву» на тибетском языке, а потом мы все начнем читать «Молитву», имеющуюся у вас в русском или бурятском переводе, чтобы вы почувствовали, что такое буддийская молитва. В буддизме молитва сама по себе мало отличается от медитации. Молитва включена в медитацию. В этой молитве, которую мы будем читать вместе, сосредоточено полное учение Будды. Поэтому давайте же приступим к ней.
(Учитель молится по-тибетски, а затем все читают русский текст Молитвы до выражения: «Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства в том, что зовется шаматха и випашьяна»).
Вначале я сделаю вам передачу обета Прибежищаi, чтобы вы могли получить право на чтение мантрii, затем - передачу мантр и скажу, как следует медитировать с помощью этих мантр.
Для того, чтобы получить обет Прибежища, вы визуализируете, т.е. представляете Его Святейшество Далай-ламу XIV над головой у меня, и, когда я буду произносить:
«НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМОДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ»,
- вы повторяете это за мной и при этом созерцаете, как из уст Его Святейшества Далай-ламы и из моих уст исходит белый свет, который входит в вас и останавливается на сердце. Вы чувствуете, как получаете чистый, настоящий обет Прибежища и становитесь буддистом. Без получения обета Прибежища вы, даже если называете себя буддистом, еще не являетесь, собственно говоря, буддистом. Настоящими буддистами вы становитесь с получением обета Прибежища, и какой бы практикой впоследствии вы ни занимались, у вас теперь будет гораздо больше возможностей достичь каких-то реализации. Практика обета Прибежища - это как бы фундамент, основа.
Я получил обет прибежища от Его Святейшества Далай-ламы, он, в свою очередь, получил этот обет от своих духовных наставников и эта линия преемственности восходит к самому Будде. С очень радостным настроем, с глубоким чувством вы получаете этот обет Прибежища.
(Происходит ритуал передачи обета Прибежища).
А сейчас я передам вам мантру Будды Шакьямуни. Ритуал передачи символизирует разрешение на практику. После получения такого разрешения чтение мантры будет иметь силу. Вы делаете точно такую же визуализацию, как при получении обета Прибежища, и повторяете за мной:
«ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУ УХА».
(Повторение мантры происходит трижды).
Теперь будет передача мантры Авалокитешварыiii. «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».
(Ритуал передачи мантры Авалокитешвары).
Передача мантры Тарыiv:
«ОМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ СУУХА».
(Происходит передача мантры Тары).
Теперь, когда мы будем все вместе читать мантру, представьте перед собой Будду - настоящего живого, огромного Будду, силой которого вы преобра­жаете отрицательное в положительное. Исходящий от Будды белый свет доходит до вашей головы и очищает вас с головы до ног от всех негативностей. Если в каком-нибудь месте вашего тела гнездится болезнь, то представьте, как этот белый свет устраняет вашу болезнь. Вы чувствуете, как этот свет несет вам благословение от тела, речи и сознания Буддыv. Если вы будете практиковать постоянно, то изменятся ваши сны. Увидев во сне, что вы моетесь или очищаете тело, что летаете, или что находитесь вместе с учителем, соучениками и т.п., - можете расценивать эти сновидения как признаки духовного прогресса и эффективности вашей практики.
Часто бывает так, что люди занимаются определенной практикой в течение некоторого времени, но вот они встречаются с какой-то новой практикой и отбрасывают прежнюю практику. Такой путь не приведет к успеху. В духовной практике чрезвычайно важны постепенность и стабильность, постоянство практики. Такая медитативная практика будет оказывать помощь. В некоторых медицинских центрах США были проведены исследования о влиянии медитативных упражнений на выздоровление больных людей. Так, одному из двух больных - пациентов с одинаковыми болезнями, - было назначено только лекарственно лечение, второму наряду с лекарствами была рекомендована медитативная практика, которую он выполнял в течение месяца. И по окончании этого экспериментального срока у второго пациента был очевидный прогресс в лечении заболевания по сравнению с первым пациентом, который не занимался медитацией.
Один из моих друзей-ученых объяснял, что практика медитации позволяет открыть нервные каналы, с помощью которых воздействие на больные участки тела усиливается. Как бы то ни было, но в Тибете, я знаю, больные люди занимаются медитацией и излечиваются.
Сейчас мы вместе займемся медитацией. Вы визуализируете Будду Шакьямуни, видите, как от Будды исходит белый свет, который очищает вас от всех ваших негативных деяний, болезней, и вы получаете благословение тела, речи и сознания Будды.
(Коллективная медитация, чтение мантры Будды Шакьямуни).
Во время пребывания в Туве мы каждое занятие начинали с чтения молитвы и с такой медитативной практики, после которой приступали к самим наставлениям. И это очень нравилось людям. Здесь в Бурятии вы можете после моего отъезда один-два раза в неделю собираться в Дхарма-центре и вместе выполнять эту практику. Это будет оказывать вам очень большую помощь и станет фундаментом возрождения буддизма в Бурятии. Ведь возрождение буддизма - это не только возрождение и строительство новых дацанов. Если вы будете вместе собираться и практиковать, читать мантры, медитировать, - это как раз и будет по-настояшему способствовать возрожде­нию учения. А вы этим самым будете накапливать заслуги.
Сейчас, когда я буду давать наставления, это будут наставления практи­ческие, - практика. Это с одной стороны, а с другой стороны - одновременно - я буду давать философские основы учения Будды. Чем глубже вы будете знать буддийскую философию, тем эффективнее стает ваша практика. Следующая мантра, которую я буду давать - это мантра Его Святейшества Далай-ламы XIV. Существует специфическая медитация с помощью этой мантры. и она очень эффективна. Ее я дам вам в следующий раз.
Сегодня я начну с самого начала объяснять смысл Молитвыvi. Первое, с чего начинается молитва, это МЫСЛЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВАС ОКРУЖАЕТ. Это стих:
«Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит».
Почему вы начинаете молитву именно с очищения всего окружающего? Вы должны знать это, и тогда чтение молитвы начинает иметь силу. Итак, почему? Смотрите: если вы находитесь в каком-то месте, где вас окружает очень много негативных вещей, где, может быть, люди - очень злые, высокомерные или пьют много водки, где атмосфера такая напряженная, что отрицательные мысли очень легко приходят в такой атмосфере, стоит лишь человека коснуться, - в такой обстановке вы не сможете развить в себе хорошие качества. Наше состояние сознания во многом сильно зависит от окружающего мира Поэтому когда вы читаете первые две строчки молитвы, вы представляете, что вокруг вас - очень чистое окружение, что все живое вокруг вас - очень доброе, что все вокруг прекрасно, - с такими чувствами и мыслями вы читаете молитву.
Далее, что имеется в виду, когда говорится в молитве: «МЫСЛЕННО РАЗМЕСТИТЕ ЧИСТЫЕ ПОДНОШЕНИЯ»? В этой молитве вы призываете в гости к себе, в окружающее вас пространство Будду и всех Бодхисаттвvii, и поэтому, очистив пространство, готовите все самое лучшее, что можно представить, в качестве подношений. Вот стих: «Да наполнится все простран­ство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадраviii». Вообще-то говоря, прежде чем присту­пить к молитве, вы должны выставить на алтарь подношения - конфеты, фрукты, очистить комнаты и лишь после этого приступить к чтению молитвы. А когда доходите до названного стиха, то мысленно наполняете очищенное пространство подношениями. Самантабхадра - это Бодхисаттва, который славился как раз тем, что умел делать хорошие подношения
Далее идет созерцание объектов Прибежища. Это стих: «В предлежащем пространстве, на львином троне с пуфом из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых Наставников; вокруг него собрались Гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также Йидамыix, Будды, Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабуддыx, Даки, Дакиниxi и Стражи Дхармыxii». Здесь мы будем объяснять практически каждое слово. Приступлю к несколько трудному пункту. Будда Шакьямуни, вы знаете, это четвертый Будда, и в течение этого эона в нашем мире появится тысяча Будд. Вы уже об этом слышали. Четыре Будды уже приходили. Пятый Будда, который грядет, это Будда Майтрейя. Мы с вами изучаем учение Будды Шакьямуни, хотя мы не видели его непосредственно. И потому, что мы изучаем наставления Будды Шакьямуни, впоследствии мы переродимся в первых учеников Будды Майтрейи. Даже если мы в этой жизни не достигнем Просветления, то - ничего страшного: в будущем мы обязательно переродимся в первых последователей Будды Майтрейи, потому что в этой жизни нам посчастливилось услышать учение Будды Шакьямуни. Во времена четвертого Будды некоторые его ученики, услышав лишь несколько стихов о Четырех Благородных Истинах, очень быстро сумели достигнуть больших свершений. Почему? Дело в том, что в одной из своих прежних жизней, задолго до рождения Будды Шакьямуни, они были учениками третьего Будды, получали его наставления, а когда третий Будда ушел, его последователи переродились в учеников четвертого Будды и очень быстро достигли Просветления. Подобным образом вы сейчас являетесь учениками Будды Шакьямуни и знаете, что станете когда-нибудь в будущем первым учениками Будды Майтрейи. Я не шучу. Это истина. Так действи­тельно будет, и вы должны быть счастливы.
Теперь я объясню, кто есть непосредственные и входящие в линию преемственности Наставники. Непосредственный Гуру - это тот учитель, от которого вы напрямую получаете наставления. Входящие в линию преем­ственности - это все Учителя вашего непосредственного Учителя. Линия преемственности - это линия, которая создается изустной передачей учения от учителя к ученику, и таким образом эта линия преемственности восходит к Будде Шакьямуни. Сейчас вы получаете чистую линию преемственности, которая сохранилась целостной, непрерывной в течение всех этих столетий и тысячелетий.
Йидам - это божество, выражающее какой-либо аспект Будды. В качестве аспекта сострадания Будды может появиться Авалокитешвара. Аспект мудрос­ти Будды приобретает в мира формности образ Манджушри. Аспект силы Будды проявляется в виде божества Ваджрапани. Может быть очень много образов Ваджрапани, как и образов Манджушри или других божеств. Аспект силы Будды Шакьямуни появляется, оформляясь, в виде Ваджрапани. Если вы когда-нибудь станете Буддой, то ваша сила в мире форм проявится как Ваджрапани. Теперь вы знаете, что такое Йидам.
Далее идут Будды. Будда означает «Просветление». А Просветление есть освобождение от всех аффектов (клеш) и развитие всех хороших качеств сознания. Затем упоминаются Бодхисаттвы, - это духовные практики, которые о других живых существах заботятся больше, чем о себе. Шраваки и Пратьекабудды - это практики, занимающиеся хинаяной. Эти люди достигают очень высоких реализации, но они не являются Буддами. Однако практики махаяны никогда не смотрят свысока на практиков хинаяны, и они также могут быть для вас объектами принятия Прибежища. Кто это - Даки и Дакини? В чистой землеxiii обитают практики, которые имеют форму божеств. Их мужской аспект называется «Даки», а женский аспект - «Дакини». Например, в Шамбале очень много Даки и Дакинь. Шамбала действительно существует, это чистая земля, которая наиболее близка к нашему земному миру. Я слышал от многих великих тибетских практиков, что люди в своем земном существовании попадали в Шамбалу. Хотите услышать одну такую историю?
Один тибетский мастер медитации имел ученика, ассистента. Каждую полночь учитель исчезал из дома. Ученик был любопытен и захотел узнать, куда каждую полночь исчезает его наставник. Однажды он не стал спать и подсмотрел, как учитель выходит в полночь из дома и садится на лошадь, стоявшую на улице. Любопытный ученик, чтобы не отстать, уцепился за хвост лошади. Он догадывался, что лошадь - вовсе не обыкновенная лошадь. И действительно, он сразу же очутился в каком-то другом месте. Тут его гуру оглянулся и удивился: «А ты почему здесь оказался?» «Я хотел увидеть то место, куда вы уходите», - отвечал ученик. Учитель был очень добрым человеком и разрешил ученику ожидать его в этом месте, пока сам он съездит в виднеющийся город, чтобы получить наставления. Ученик не понял, зачем же мастер собирается поехать в этот город, но подумал: «Может быть, он поехал туда получить наставления от самого божества Калачакры непосредственно?»
Этот студент описал впоследствии своим друзьям Шамбалу - а это и была Шамбала - что это совершенно особая прекрасная местность, где не испыты­ваешь жары, когда на тебе одежда, и не испытываешь холода, когда ее на тебе нет, что земля там очень мягкая и цветущая, что листья там не падают с деревьев, а люди там очень красивые и добрые.
После некоторого отсутствия учитель вернулся назад в это же место, где оставил ученика - на подступах к городу, - чтобы забрать его обратно домой. Ученик решил прихватить с собой в кармане одну-две драгоценности из этого места. Наставник предупредил его: «Не бери ничего отсюда с собой». Ученик заверил учителя: «Нет, я не взял ничего». С этими словами он уцепился за хвост лошади, а учитель сел на лошадь и тронул поводья, но лошадь не двигалась с места. И тогда учитель понял: «Ты все-таки захватил с собой что-то». Юноша был вынужден выложить спрятанные в кармане драгоценности. и они вернулись домой.
Это - настоящая история, которая произошла на самом деле. Это совсем не то, что можно прочитать в «Третьем глазе» Лобсанг Рампыxiv, где написано много неправды. В Тибете очень многие йогины занимаются специальной практикой, чтобы попасть в Шамбалу. Мой духовный учитель говорил мне, что существует очень редкий текст под названием «Путеводитель в Шамбалу». Пешком в Шамбалу не дойти и самолетом туда не добраться. Говорят, что Шамбала существует в другом измерении. «Для пояснения на примере обратимся к звукам. Звуки существуют грубые и тонкие. Грубые звуки мы слышим, а тонкие не можем уловить» - говорил мой учитель. Возможно, он имел в виду ультразвуки, которые мы не слышим, но можем поймать приемником. «Аналогичным образом существуют различные уровни форм, - объяснял учитель. - Грубые формы мы видим вокруг нас, но тонкие формы мы не можем увидеть обыкновенным зрением. Некоторые формы существуют в другом измерении». Он говорил о том, что попасть в Шамбалу каким-то транспортом или пешком невозможно, но можно достигнуть ее с помощью названного текста. Не нужно обязательно умереть, чтобы попасть в Шамбалу. Можно и в этом теле совершить путешествие в эту чистую землю.
Текст «Путеводителя» содержит объяснения особой практики - техники медитаций во время специального затворничества. Существуют указания о том, как добраться до некоего особого места, где следует проводить это особое затворничество. Через определенное время в результате интенсивной меди­тации практик оказывается в другом месте. Здесь он опять интенсивно практикует в затворничестве, следуя наставлениям «Путеводителя...», и попадает в третье место, где продолжает ряд таких практик. Последовательно телепортируясь в определенные места, можно в конце концов достигнуть Шамбалы. Поэтому и текст называется «Путеводитель в страну Шамбала».
Наконец, в комментируемом стихе идут Стражи Дхармы. Это разгневан­ные божества, известные хорошо бурятам под именем сахиусаны.